Мифология - выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира. Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с коллективом, в котором жил, и с окружающей природой.
Кто не делится найденным, подобен свету в дупле секвойи (древняя индейская пословица)
Версия для печати
Библиографическая запись:
Языческая мифология славян. — Текст : электронный // Myfilology.ru – информационный филологический ресурс : [сайт]. – URL: https://myfilology.ru//slavyanskaya_philologiya/iazycheskaia-mifologiia-slavian/ (дата обращения: 24.04.2024)
Языческая мифология славян
Содержание
Мифология — гр. «изложение преданий».
Мифология — выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира. Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с коллективом, в котором жил, и с окружающей природой. Для сознания древнего человека было характерно одушевление природы, олицетворение природы и общества. Люди переносили на природные объекты или свои свойства (антропоморфизм), или же свойства животных (зооморфизм), что порождало причудливую мифологическую фантастику. Кроме своих свойств люди переносили на природу и родоплеменные отношения.
У славян имелось слово, равное по значению греческому «миф» — кощуна. У древних славян также были люди, в функции которых входили сохранение и передача «кощного» (священного, мифологического) знания — кощунники и баяны. Со временем мифы перешли из разряда священных знаний в разряд обыденных представлений.
Мифологические представления о животных и растениях
У славян исключительным почитанием был окружен медведь. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях. Была запрещена охота на медведя, а также существовали запреты на употребление в пищу медвежьего мяса, ношение одежды из медвежьих шкур. Табуированию подверглось и само название этого зверя. Первоначальное имя заменилось описательным наименованием (меду ядъ «поедающий мед»). У славян слово «медведь» является либо вторичным табуированием исконного имени зверя, либо у славян существовало две формы табуации имени: одна — по признаку любви животного к меду, другая — по описанию его бурого окраса. В дальнейшем в речи название «медведь» подвергается табуированию: его называли «хозяином», «топтыгиным», «косолапым», «мишкой», «потапычем» и т.п.
У славян существовала ритуальная охота и ритуальное поедание всей общиной мяса и крови. Существовал культ медвежьх лап у славян: существовало поверье, что они оберегают домашний скот от диких хищников. Сама же медвежья лапа называлась «скотьим богом» и вывешивалась во дворах подмосковных крестьян вплоть до XX в.
Помимо медведя почитаемыми животными были также волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен. В славянской мифологии волк обладал даром всевидения. По славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола велати (словен. Vedomci, vedunci, укр. вiщуни). Тема ликантропии (оборотничества) людей в волков и обратно, очень широко распространена в славянском мире. Чтобы стать волком, нужно надеть на себя заговоренную волчью шкуру, отсюда другое название оборотней — волкодлаки (волчья шкура). Позже слово «волкодлаки» трансформировалось в «вовкулаки», «вурколаки», «вурдалаки». После смерти вурдалаки становятся упырями.
Дикий кабан олицетворял прежде всего ярость и мужество. Особо почитался у славян заяц, как символ мужской оплодотворяющей силы.
Как и у всех народов, у славян существовало множество ритуалов, связанных с домашними животными, прежде всего со скотом. Быки, коровы, лошади, овцы, козы часто включались в сельскую календарную обрядность. Возможно, они первоначально выступали тотемами индоевропейцев. Но позднее у древних скотоводов и земледельцев они включались в языческую обрядность как символы благосостояния человека, его богатства.
Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья (
Отрицательное отношение наблюдалось у славян к осине. Издавна осина считается деревом удавленников. Осину используют и ведьмы для своих колдовских чар. При этом осина считается верным средством борьбы с упырями. Осина также служила магическим средством защиты посевов от злых сил. Осиновые деревья использовались и для охраны скота во время массового мора. Из осины изготовлялись различные ритуальные предметы, посуда. От лихорадки лечились с помощью осин.
Почитались славянами и другие растения. Хлеб у всех земледельцев был облечен святостью. Почитание растений, их мифологические образы вплетаются в общую картину природы.
Культ растений и животных был самым древним культом наших предков. Первоначально существовало сознание своей родственной связи теми или иными животными или растениями, которые являлись тотемами родов и племен. Позже сознание родственной связи утратилось, но следы почитания растений и животных остались.
Высшая мифология славян
Традиционно мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией понимают обычно мифы о богах и героях, под низшей -мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности.
Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, обычно в эпоху перехода к обществам, основанных на социальном неравенстве, где служит идеологией правящего сословия.
При изучении славянской мифологии, в силу малочисленности, противоречивости источников, существуют определенные трудности при отнесении того или иного персонажа к высшему или низшему уровню.
К высшему уровню мифологии относятся божества, выделенные летописцами в языческий пантеон. К мужским славянским божествам относятся Перун, Сварог, Сварожичи, Род, Велес, Ярило.
Особое место обычно отводится Перуну. (Это космическое божество, бог грома и молнии, он почитался как бог-податель живительного для природы дождя. Вероятнее всего, это верховный бог восточных славян, но известен и у других славянских народов. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, топоры. Другая ипостась Перуна связана с карающей функцией (карал смертных неурожаем, голодом, повальными болезнями (поветрием)). В христианское время Перун был замещен пророком Ильей. Это произошло еще до крещения Руси.
В основе религиозных верований восточных славян был культ природы и культ предков. Одна из функций Велеса-Волоса (бога торговли и культуры (Е.В. Аничков)) как «скотьего бога» соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. Существует точка зрения, согласно которой существую связи между культом Волоса(Велес) и медведя. Так, Б.А. Рыбаков полагает, что своими корнями почитание Волоса уходит в медвежий культ.
Возможно, Волос — древнее териоморфное божество, имеющее вид зверя, сохранившее старое имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстнатый». По этой теории Волос не является богом скота. По мнению Б.А. Рыбакова Велес мог означать «дух убитого медведя», «дух охотничьей добычи», т.е. это бог единственного богатства того времени, которое олицетворялось тушей убитого зверя. Со временем происходит расслоение образа: 1) Велес — это медведь, «лесной царь», которому приносятся просьбы о сохранении всей скотины, 2) Велес-покровитель скота. Из древних памятников можно узнать, что слово «скот» означало не только домашних животных, но и «имущество», «деньги». Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобрел земледельческие функции.
Имеющиеся данные позволяют предположить наличие божества Велес (Волос) у всех славян.
Божество небесного славянского пантеона Сварог связан с огнем и небесной сферой. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. У восточных славян дух земного огня назван Сварожичем - сыном Сварога. Эквивалентом древнерусского Сварожича являются западнославянский Suarisici, Радгост у балтийских славян, кашубский Twarog, Papor у чехов, словаков, украинцев.
Согласно верованиям славян Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи, установил законы моногамной семьи, сделал первый плуг, победил змея, построил мощные укрепления. Этимология имени Сварога неясна.
Сварог (по древнему преданию) предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу (олицетворяющему огонь). Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Кажде утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В колесницу запряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует выход его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней другая сестра (Вечерняя заря) заводит коней на конюшню. Считалось, что прислужницы разгоняли тучи с помощью дождей. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается молодым.
После крещения Руси Сварог как покровитель кузнечного дела постепенно вытесняется христианскими святыми Кузьмой и Демьяном (хотя в византийской традиции они не были связаны с кузнечным делом).
Отмечается также в восточнославянском пантеоне Хорс — божество, близкое к Дажьбогу. Можно предположить, что это божество связано с солнцем. (Не встречается у других славянских народов.) Существуют различные толкования имени Хорса.
Исследователи склонялись к тому, что пантеон князя Владимира в Киеве объединил различные племенные божества. Весьма интересный подход предлагает Б.А. Рыбаков, говоря, что в русской мифологии мы встречаемся с двумя формами солнечности: «белого света», тепла как сезонного условия жизни растительности (Аполлон), а с другой — культ самого светила, совершающего суточный объезд или облет земли и подземного мира на конях или лебедях (Гелиос, Феб).
Небесным существом, принадлежавшим к числу главнейших славянских богов, был Стрибог. Ряд исследователей считает его одним из древнейших славянских божеств («устроитель добра»). Другие рассматривают его как заимствование из древнеиранского со значением «возвышенный бог». Это главное божество неба (небо-отец).
У славян был миф об отце-небе и матери-сырой земле (см. А.Н. Афанасьева). Б.А. Рыбаков считает, что Стрибог, Сварог, Род и Святовит — это имена — эпитеты одного и того же верховного небесного божества. Вероятно, можно говорить о том, что олицетворением неба-родителя является не только Сварог, но и (ранее) Стрибог. Первая часть имени Стрибог того же корня, что и древнерусское Стрыи (дядя по отцу). Это тоже указывает на родительские функции данного божества (в семейно-родственных отношениях многих первобытных племен дядя по отцу был значимее, чем даже отец).
В период становления государственности у восточных славян Стрибог уже утратил положение верховного божества неба (стал выражать функции, связанные с некоторыми природными явлениями).
Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии (следы почитания практически не уцелели в этнографическом материале). А.Н. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами, матерями нового поколения, а позже превратившегося в „дедушку-домового“, также пребывающего у очага» (Разыскания в области духовного стиха // ОРЯС.СПб, 1889.Т.46. С. 177-179). По мнению Л. Нидерле, Род — домовой или демон мужской судьбы. Вяч.Вс. Иванов и В.Н. Топоров определяют этого бога как «воплощение рода, единства потомков одного предка» (МНМ. Т.2. С.384). Б.А. Рыбаков считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна. Это творец всего сущего функционально связан с водой, земной и небесной (как создатель жизни), с небесным и подземным огнем (Язычество древних славян. М-Л., 981. С.458).
У западных славян почитался «бог богов» Святовит (близок по функции Роду). Культ Рода не заместился культом какого-нибудь христианского святого. Не произошло синкретизации языческих и христианских верований. Культ рода и рожаниц остался чисто языческим, это божества размножения, плодовитости, они никак не соответствовали аскетическому духу христианства. (Христианство провозглашало греховность мира: «Не любите мира, ни того, что в мире…» Иоанна, II, 15).
Культ Ярилы известен восточным, западным, южным славянам. Это божество весеннего плодородия. Он олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Одни славянские племена отмечали день Ярилы в начале весны, другие — в конце весны / начале лета. Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне и в белой мантии. Там, где проедет Ярило на белом коне, вырастет богатый урожай. Б.А. Рыбаков считает, что образ Ярилы объединяет купальскую, семицкую и русальную обрядность.
Имена божеств Лады (богиня брака и веселья) и Леля (божество мужского рода)/Лели (дочери Лады) связаны с плодородием. Обрядовые песни с именами Лады имеются у восточных славян, у западных славян (поляков и чехов, словаков), южных славян. Прежде всего, Лада являлась рожаницей, она олицетворяла весенние вегетативные силы. (Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: женской и мужской). А.Б. Рыбаков считает, что Лада — богиня брака, семейной жизни, покровительница девушек и женщин. У г. Кельце (Польша), согласно легенде был построен храм трех идолов: Лады, Боды и Лели. Каждый год в первый день мая им приносили обильные жертвы.
Мокошь (Макошь) — единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол стоял на вершине холма. Мокошь была известна у восточных, западных, южных славян. Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева Пятница (покровительница полей и домашних животных, охраняющей семейное благополучие, исцеляющей от душевных и физических недугов, Пятница считалась покровительницей торговли). Уже с XII-XIII вв. ее культ начал вытеснять культ Мокоши.
«Повесть временных лет» называет в числе идолов капища князя Владимира Симаргла. Ряд ученых указывает на иранскую природу имени Симаргл, при этом соотносят Симаргла с мифической птицей средневековой персидской поэзией Симург (иранская «сайна — мрига» дословно означает «собака — птица»). Его образ удачно связывал богов небесных и богов земных в единую систему.
Купала, Кострома, Карачун (Корочун), Коляда, Мара (Морена) — божества, связанные с праздничной обрядностью.
Купала — персонаж праздника летнего солнцестояния. С Купалой как божеством плодородия связан мир растений и других богатств земли. В ночь на Ивана Купала выступают из земли все скрытые в ней сокровища. Травы, собранные в эту ночь, обладают целебной силой. В этот день оборотни и колдуны собирались на Лысой горе, а в ночь на Ивана Купала совершают проказы домовые, лешие и русалки.
Кострома — чучело, которое топили в воде в Петров день. Похороны являлись одним из обрядов праздников проводов весны. Это могло отражать как процесс расставания со ставшими уже ненужными яровыми силами, так и жертвоприношения этим силам.
Карачун — день зимнего солнцеворота. Однако в фольклоре Карачун выступает и как олицетворение солнцеворота и как злой дух, мучащий человека. (Возможно, объединение различных явлений под одним именем: от «от шагать» и «мучить корчами». Возможно, Карачун — самый короткий световой день в году, который символизировал смерть природы или солнца).
Определенных сведений о божестве Коляда нет, но имеются основания ученых считать ее мифологическим персонажем, олицетворяющим зимнюю святочную обрядность, персонажем, которого представляли в виде юной девушки, о котором поют в колядах.
Морену в виде куклы уничтожали во время весенних праздников, посвященных вегетативным силам природы. Этимология имени Морена (Мара) восходит к слову мор (смерть, гибель). Исследователи отмечают индоевропейские истоки славянской Мары. В древние времена божество смерти требовало жертв, в т. ч. и человеческих. Возможно, это было хтоническое божество, связанное с землей.
Низшая мифология славян
Персонажами низшей мифологии являются различные духи природы (домовые, водяные, полевые, лесные и т.п.), не имеющие божественного статуса. Верования предков в повседневную населенность природы разными духами приводили к тому, что в повседневной жизни человек зависел от них больше, чем от богов высшей мифологии.
Славяне, не зная еще богов, почитали духов: упырей и берегинь. В противопоставлении упырей и берегинь отразился дуализм мировосприятий древнего человека. Древний человек делил мир по принципу отношения этого мира к нему самому: плохое (злое) составляло одну сторону мира, сферу чужого, а хорошее (доброе) — другую, сферу своего.
Навьи (от древнерусского навь — воплощение смерти) — враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, умерших не в своем роду — племени, позднее — души иноверцев. Они вызывали различные болезни людей и скота, их смерть, а также стихийные бедствия. Дом защищался от злых духов различной символикой. Вне дома использовались различные обереги. Можно было задобрить их: под навесом бани или на ее крыше оставляли пищу для навий (мясо, молоко и яйца). У восточных славян считалось, что навьи оставляют птичьи следы и ведут себя как птицы. В болгарском фольклоре птичий облик выражен более определенно: представляют их в виде огромных голых птиц или в виде голых петухов величиной в орла. Оберегом от них служит соль, огонь или топор. В радзивилловской летописи они изображены в виде человекообразных существ, покрытых шерстью, и хвостастых. По украинским поверьям, навьи (навки, мавки) имеют спереди человеческое тело, но со спины у них видны все внутренности. В мавок превращаются умершие до крещения дети. Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествляются с упырями, злыми, вредоносными духами. (Упыри более архаичны).
Упыри — злые духи (позднее «живые мертвецы»), пьющие кровь у людей и животных. По мнению Б.А. Рыбакова вампир (вупърь) может быть осмыслен как очень архаичное определение «чужой, иной силы». В настоящее время злые духи — упыри известны в другой огласовке (Вампиры — это исконно славянское слово, русские его заимствовали в XVIII в. из немецкого, в который оно попало из полабского, или древнепольского, или сербохорватского). Позднее упырь (вампир) стал пониматься как особого рода мертвец, оживающий по ночам и убирающий людей или животных. Жертва упыря тоже может стать упырем. Обычно упырями становятся «заложные покойники» — люди, умершие неестественной смертью. Легенды и сказки об упырях-вампирах существуют у всех славянских народов. От славян рассказы о вампирах распространились по всей Европе и вошли в художественную литературу (Т.А. Волошина, С.Н. Астапов. Языческая мифология славян. 1996. С. 176). («Повесть о Дракуле» (князе Владе IV, прозванным за жестокость Цепешем) была известна на Руси в 1486 г.).
Берегини — духи, оберегающие людей от злых духов, противостоящие упырям. (Соотносят как со словом «беречь», так и со словом «берег» (Б.А. Рыбаков)). В современных русских диалектах сохранилось эти понятия только на русском севере. Скорее всего, в дуалистическом мировоззрении древних людей берегини обладали свойством вездесущности, а не ограничивались лишь водной стихией. Локализация происходит позже, когда с развитием мифологического миропонимания природные объекты и явления персонифицируются в образах духов или божеств. Некоторые ученые считают, что со временем функции берегинь перешли на вил — русалок. Это женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь. Как мифические существа — подательницы жизни вилы часто упоминаются вместе с рожаницами, главным образом, с Мокошью. Болгарский фольклор сохранил описание вил (самовил) как добродетельных богинь влаги. В более поздние времена под влиянием христианства мифический образ русалок у восточных славян трансформировался и перешел в разряд нечистой силы. Согласно народным поверьям русалками становятся все младенцы, родившиеся мертвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы. В этих поверьях прослеживается культ «заложных покойников». Русалки имеют внешность красивых девушек (могут обладать как «вечной молодостью», так и быть «смертными»: покойницы «доживают свой земной срок»). Русалки имеют те же привычки и вкусы, что были у покойниц. Наиболее активны те из них, кто умер с каким-нибудь страстным желанием, или обладали при жизни беспокойным характером. Попавшего к ним человека русалки могу защекотать до смерти, потому украинцы их называют лоскотухами, а белорусы — казытками. В русальную неделю нельзя купаться в реках, так как русалки утащат купающегося на дно. У белорусов представления о русалках больше связаны с полем или лесом, нежели с водой.
Вий в восточнославянской мифологии — персонаж, чей смертоносный взгляд скрыт огромными веками или ресницами. Некоторые высказывают предположение о нефольклорном происхождении Вия. В.И. Абаев видит общее с индо-иранским богом Vayu — божеством ветра, который очень рано стал обрастать новыми характеристиками (О.Н. Трубачев с ним не согласен). У литовцев в древние времена выделялось божество ветра Wejo-patis, указывают соответствия ему в кельтском эпосе.
Наиболее обычные названия домового: доброхот, доброжил, жировик, лизун, суседко, сысой (сусуй, батанушка, скотный, кормилец, постен, карнаухий, некошный, другая половинка и т.п. У белорусов — хатник, господарь, у украинцев — хатный дидко, домовык, домовой, дидко. Сходные поверья о духах известны у западных славян и многих других народов. Это хранитель и обидчик дома. Он стучит и возится по ночам, проказит, душит ради шутки сонного, гладит мохнатою рукой к добру. Он особенно хозяйничает на конюшне. Домовой покровительствует рачительным хозяевам, ленивых и беспутных не любит и может довести до разорения. Реже встречались рассказы о жене домового: ее звали домовичка, доманя, домовиха, маруха. Живет она чаще всего в подполье.
От домового как главного хранителя дома и хозяйства отделились другие духи — покровители отдельных частей крестьянского двора-усадьбы: запечник, подпечник, клецник, дворовой, гуменный, сарайчик, конюшник, овинник, банник (баенник) и т.п.
Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий.
12.02.2016, 12825 просмотров.