Кто не делится найденным, подобен свету в дупле секвойи (древняя индейская пословица)

Версия для печати

Библиографическая запись: Художественное своеобразие детского фольклора. — Текст : электронный // Myfilology.ru – информационный филологический ресурс : [сайт]. – URL: https://myfilology.ru//151/khudozhestvennoe-svoeobrazie-detskogo-folklora/ (дата обращения: 26.04.2024)

Художественное своеобразие детского фольклора

Содержание

1. Общая характеристика детского фольклора

1.1 Различные подходы к содержанию понятия «детский фольклор»

В науке существует множество точек зрения по вопросу об определении понятия «детский фольклор». Так, например, В. П. Аникин к детскому фольклору относит «творчество взрослых для детей, творчество взрослых, ставшее со временем детским, и детское творчество в собственном смысле слова» [4, с. 167]. Это мнение разделяют Э. В. Померанцева [30], В. А. Василенко [11], М. Н. Мельников [25] и др. Упомянутые исследователи характеристику детского фольклора, как правило, начинают с рассмотрения произведений, созданных взрослыми и исполняемых ими для детей (колыбельные песни, пестушки и потешки).

Первым, кто охарактеризовал содержание, объем и границы понятия «детский фольклор», назвав ею «особым явлением обособленного детского быта и обособленной детской жизни», был Г.С Виноградов: «...вся совокупность разных видов словесных произведений, известных детям и не входящих в репертуар взрослых». [12, с. 66] Отказывая тому, что не исполняется самими детьми, что не составляет непосредственно их репертуар (а это вся «материнская лирика», или «поэзия пестования») в принадлежности детскому фольклору, Г. С. Виноградов руководствуется одним условием - кто является носителем фольклора. Вместе с тем Г.С. Виноградов выделяет колыбельные песни, пестушки и потешки «в особый отдел фольклора, устную литературу для детей», связывая ее с материнской школой.

Почти одновременно с Г.С. Виноградовым О.И Капица предложила свое понимание и определение детского фольклора «Термин «детский фольклор» применяется для обозначения всех произведений устного народного творчества, которые бытуют среди детей. Носителями и творцами детского фольклора являются взрослые и дети». С тех пор, без какой бы то ни было мотивировки и обоснования в научных публикациях текстов, исследованиях, учебных пособиях уживаются два подхода к понятию «детский фольклор». Обе точки зрения сосуществуют вне дискуссии, вне научной полемики, а это свидетельствует об их теоретической неопределенности.

Не относит творчество матерей и пестуний к детскому фольклору и Ю.М. Соколов [36].

Не считает колыбельные песни детским фольклором и В. И. Чиеров. Один из разделов его курса лекций «Русское народное творчество» (1959) называется «Колыбельные и детские песни». [40]

Вместе с тем следует отметить, что в детский фольклор проникают и произведения взрослых. Дети почти всегда присутствуют при исполнении фольклора взрослыми, нередко усваивают его отдельные произведения. На определенной стадии некоторые традиционные жанры угасают, исчезают в фольклоре взрослых; переходят к детям, живут как органическая составная часть детского фольклорного репертуара. Видоизменяясь, эти произведения приобретают признаки детского фольклора и становятся органической частью детского фольклорного репертуара.

1.2 Художественные особенности фольклора для детей

Детский фольклор – прежде всего фольклор, он принадлежит культуре традиции, в основе которой типологическая преемственность и типологическая повторяемость. Детский фольклор не может рассматриваться вне общей теории фольклора, теории жанров, генезиса и мифологии, исторической поэтики. [24, с. 122]

Вместе с тем в детском фольклоре, если говорить о нем в контексте народной традиции, есть свои особенности. Детский фольклор не знает сказителя в общепринятом фольклористикой смысле слова. Фольклорное знание, включающее не только исполнение текста, но и той ситуации, в которой он воспроизводится, определяется не особенностями памяти ребенка, а его игровой активностью. Именно в игровых формах поведения отражается опыт многих предшествующих поколений, соединяющийся с творчеством конкретного ребенка.

Детский фольклор не знает моножанров, требующих особой эпической памяти.

В заключение следует сказать, что к детскому фольклору относится произведения, во-первых, созданные самими детьми, во-вторых, заимствованные детьми у взрослых, но переработанные в соответствии с психологией и потребностями детского возраста. [11, с. 56]

Сказанное определяет собой и особенности жанровой системы детского фольклора. Детский фольклор создается как в жанрах взрослого фольклора (припевки, приговорки, прибаутки и др.), так и в жанрах, разработанных самими детьми (жеребьевки, считалки, дразнилки и др.). Жанровая система детского фольклора — явление довольно подвижное. В процессе исторического развития одни жанры уходят из детского фольклора, другие, наоборот, приходят в него.

Произведения детского фольклора создаются на основе живого разговорного языка. В них можно отметить особенности поэтики соответствующих жанров взрослого фольклора. Так, например, в композиции детских сказок широко используется диалог. В детских песенках можно отметить такие композиционные формы, как форма монолога, диалога и др. Приведем, к примеру, детскую песенку композиционной формы «описательно-повествовательная часть плюс диалог»:

Стучит, бренчит на улице:

Фома едет на курице,

Тимошка на кошке

Туда же по дорожке.

Куда, Фома, едешь, Куда погоняешь?

На что тебе сено?

Коров кормить.

На что тебе корова?

Молоко доить.

На что тебе молоко?

— Ребяток поить. [19]

Детские песенки нередко начинаются с обращений. Например:

Кукореку, кочеток!

На повети мужичок.

Коровушка, буренушка,

Подай молочка,

Покорми пастушка. [33]

В детских песнях встречаются повторы. Прилагательные нередко стоят после существительных. Например:

Идет коза рогатая,

Идет коза бодатая. [19]

Язык детского фольклора отличается большим своеобразием. В нем ярко проявляется любовь детей к словотворчеству. Так, нередко животные в произведениях детского фольклора образно называются по тем или иным их признакам: волк-»серко», медведь — «из берлоги валень», мышь—»норышка», муха — «шумиха», комар — «пискун» и т. п. [33].

О. И. Капица отмечает: «В детском фольклоре очень разнообразно развертывается словотворчество, мы постоянно встречаемся с необычными словами, выходящими из рамок обыденной речи, но, несмотря на эту необычность, вполне понятными. Часто употребляются парные созвучные слова «Федя-медя», «каракула-маракула», «шишел-вышел», «сею-вею», «заинька-паинька», «шильце-мыльце», «чушки-бушки», «жывалко-бывалко», «шестом-пестом», «аты-баты», «эни-бени» и т.д. [21, с. 134].

В детском фольклоре большое значение придается звучанию слова. Нередко то или иное слово в произведениях детского фольклора употребляется из соображений не смысла, а звучания. Ярким примером этого является заумный язык считалок.

Во всех жанрах детского фольклора широко используется рифма. Как правило, это парная рифма. Например:

Дождик, дождик пуще,

Дам тебе гущи.

Дам тебе я ложку,

Хлебай понемножку. [19]

Произведения устного творчества детей расширяют наши представления о русском фольклоре, свидетельствуют о его большом жанровом разнообразии.

Историческое изменение фольклора. Каждая новая эпоха приносит песни, сказки и пословицы нового типа, нового содержания и новой формы. «Иное время — иные песни». Народное творчество изменяется как, в общем своем характере и составе, так и в отдельных жанрах и отдельных произведениях. Одни жанры возникают и затем развиваются, как, например, частушка в конце XIX в., другие постепенно выходят из употребления и отмирают, как былина. в XX в. Некоторые жанры, например лирическая песня, значительно сузили свое бытование и живут главным образом в памяти людей старшего поколения. В отдельных жанрах и отдельных произведениях изменяются темы и сюжеты, герои и выразительные средства. [40, с. 113]

Таким образом, изменение фольклора — широкий и непрерывный процесс. Но фольклор, как всякое искусство, многосторонне связан с действительностью: он изменяется вместе с исторической жизнью народа; его изменения обусловлены изменениями самой жизни, потому что он есть продукт истории народа; он отражает события истории и особенности народного быта. Освещение и понимание истории и жизни народа в фольклоре изменяются вместе с изменениями народных представлений, воззрений и психологии; так как фольклорные жанры и произведения весьма устойчивы и живут долго — в течение ряда исторических периодов, в них можно обнаружить следы нескольких эпох.

Неразрывную связь народного творчества и народной истории подчеркнул М. Горький в 1934 г. в речи на Первом съезде советских писателей: «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории». [15,с. 177] Связь фольклора с историей объясняет его происхождение, развитие, идейную сущность, социальную природу, своеобразие его жанров и художественных средств.

2. История собирания и изучения детского фольклора

2.1 Собирание и издание

До середины XIX в. детский фольклор не выделялся в особый раздел народной поэзии, специально не вписывался. Публикации детского фольклора были случайными и малочисленными.

В 50—60-е годы XIX в. в связи с повышенным интересом к народному творчеству обращает на себя внимание и детский фольклор. Произведения детского фольклора записывают Н. И. Даль, П. В. Шейн, П. А. Бессонов и другие фольклористы. В 1861—1862 гг. публикуется известный сборник В. И. Даля «Пословицы русского народа», в котором находится и разнообразный материал детского фольклора (игровые приговорки, считалки, скороговорки и др.). В 1870 г. выходит сборник П. В. Шейна «Русские народные песни», который открывается разделом, посвященным детскому фольклору. Основная часть детских песен записана самим Шейном, некоторые тексты даются в записи А. Н. Афанасьева, этнографа И.А.Худякова и писателя А.Н.Островского.

В 60—70-е годы XIX в. продолжают свою собирательскую деятельность П. В. Шейн, а также В. Ф. Кудрявцев, Е. А. Покровский, А. Ф. Можаровский и др. В. Ф. Кудрявцев в 1871 г. публикует книгу «Детские игры и песни в Нижегородской губернии», содержащую ценный материал по игровому детскому фольклору. Интересные образцы детского фольклора мы находим в книге А. Ф. Можаровского «Из жизни крестьянских детей Казанской губернии» (1882). В 1898 г. вышел первый том (вып. 1) «Великорусса» Шейна, в котором публиковалось около 300 произведений детского фольклора. В этом же году выходит «Сборник народных детских песен, игр и загадок», который был составлен А. Е. Грузинским по материалам Шейна. В последней трети XIX — начале XX в. детский фольклор собирают А. В. Марков, А. И. Соболев, В. Н. Харузина и др. Записи произведений детского фольклора публикуются в журналах «Живая старина», «Этнографическое обозрение» и различных «Губернских ведомостях».

Работа по собиранию детского фольклора продолжалась и в советское время. Следует отметить особенно плодотворную деятельность в этой области Г.С.Виноградова, О.И.Капицы, М. В. Красноженовой и Н. М. Мельникова. Значительный материал детского фольклора содержат книги О. И. Капицы «Детский фольклор» (1928) и Г. С. Виноградова «Русский детский фольклор» (1930). Отдельные произведения детского фольклора публикуются в сборниках Т. А. Акимовой «Фольклор Саратовской области» (1946), В. А. Тонкова «Фольклор Воронежской области» (1949), С. И. Минц и Н. И. Савушкиной «Сказки и песни Вологодской области» (1955), в монографии М.Н.Мельникова «Русский детский фольклор Сибири» (1970) и других изданиях.

Дореволюционными и советскими фольклористами собран довольно значительный материал по детскому фольклору.

В настоящее время собиранием детского фольклора занимаются все реже. Большинство произведений детского фольклора ушло из активного бытования и хранится в памяти людей пожилого возраста. Фольклорные материалы в XX в. систематически издавались в журналах «Этнографическое обозрение» и «Живая старина».

2.2 Изучение фольклора

Изучение детского фольклора начинается в середине XIX в. и идет в различных научных направлениях. Так, сторонник мифологической теории В. А. Попов стремился отыскать следы мифологии в детском фольклоре, историк Н. И. Костомаров привлекал произведения детского фольклора для характеристики древнего быта русского народа. Связь детского фольклора с народным бытом рассматривал и А. Ф. Можаровский в книге «Из жизни крестьянских детей Казанской губернии». Формы бытования игрового детского фольклора рассматривает В. Ф. Кудрявцев в упомянутой выше книге [4]. Особенно ценным в описании детских игр является капитальный труд Е. А. Покровского «Детские игры, преимущественно русские» (1878).

П. В. Шейн в своем «Великоруссе» (1898) впервые предпринимает детальную классификацию детского песенного фольклора, выделяет в нем жанры песен колыбельных и потешных, прибаутки и приговоры, жеребьевые песенки перед началом игры (кананье) и песенные приговоры, содержащиеся в самих играх. В начале XX в. В. Н. Харузина изучает вопрос об участии детей в обрядах, показывает переход некоторых календарных песен из репертуара взрослых в детский фольклор.

В советской фольклористике первым к серьезному изучению детского фольклора обратился Г. С. Виноградов. Им опубликован ряд значительных работ, посвященных исследованию детского фольклора. [12, 13, 14] Заслуга Г.С.Виноградова в том, что он, на наш взгляд, впервые довольно точно определил понятие детского фольклора, подробно охарактеризовал его многие жанры (особенно считалки), раскрыл связь детского фольклора с народным бытом. Ему принадлежит большое количество статей и исследований, в которых поднимались общие вопросы изучения детского фольклора в тесной связи с этнографией, психологией детского творчества и традиционным творчеством взрослых. Его многолетняя собирательская и исследовательская деятельность обобщена в фундаментальном исследовании «Русский детский фольклор» (с публикацией более 500 текстов). Г.С. Виноградову принадлежат исследования различного характера, такие, как «Детская сатирическая лирика», «Народная педагогика». В них он из общего объема детского фольклора выделяет в особую область «Материнскую поэзию», или «Поэзию пестования», в то же время постоянно отмечая наличие и роль преемственности между произведениями этого пласта и поэзией детей.

Вслед за Г.С.Виноградовым и одновременно с ним исследует детский фольклор О. И. Капица. В книге «Детский фольклор» (1928) она дает характеристику многочисленных жанров детского фольклора, приводит большой фактический материал. [21] В 1930 г. под редакцией О. И. Капицы вышел сборник «Детский фольклор и быт», в статьях которого рассматривается традиционный детский фольклор в советских условиях. В послевоенные годы исследованием детского фольклора занимаются В. П. Аникин, М. Н. Мельников, В. А. Василенко и др.

В книге В. П. Аникина «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор» (1957) большая глава посвящается детскому фольклору. В ней определяется понятие «детский фольклор», дается подробная характеристика его жанров, освещается история собирания и изучения. [3] Особенность книги в том, что в ней отмечаются древнейшие черты ряда жанров детского фольклора, говорится об исторических изменениях этих жанров. В работе «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор» он определил три продуктивных направления в изучении детского фольклора: историко-генетическое, филологическое, функционально-педагогическое. Исследователь вводит очень важное для анализа детского репертуара понятие степени освоения детьми фольклорной традиции: Отнесение произведений к детскому фольклору затруднено до тех пор, пока не произведен анализ, устанавливающий степень освоения произведения детьми.

В.П.Аникин в своих работах учитывает историко-генетическую обусловленность специфики художественных средств в разных фольклорных жанрах детской поэзии. [3, 4, 5, 6]

Другой ученый - В.А.Василенко - плодотворно применяет метод группировки детского фольклора в жанровые циклы по признаку наличия - отсутствия игровых действий. [11]

Среди исследователей детского фольклора особое место занимает К.И.Чуковский, ярко показавший процесс овладевания детьми народными поэтическими богатствами, разработавший теорию жанра перевертышей. Он собрал богатейший материал по детскому фольклору, вылившийся в широко известный труд «От двух до пяти». [41]

М. Н. Мельников в книге «Русский детский фольклор», широко привлекая локальный материал, устанавливает место сибирского фольклора в общерусском фонде детского фольклора. [25] Судьбам традиционного детского фольклора в современных условиях, а также характеристике советского детского фольклора посвящены статьи М. А. Рыбниковой «Детский фольклор и детская литература», А. А. Кайева «К характеристике современного устнопоэтического репертуара для детей» и В. А. Василенко «Об изучении современного детского фольклора». [11]

Современное осмысление категории «детский фольклор» требует осознания его специфики. Рассмотрим изучение детского фольклора в настоящее время.

Изучение исполнительства в детском фольклоре в свете теории информации привело С. Лойтер к выводу об особенностях контактной связи, когда сам факт произнесения текста совершается не в обстановке исполнитель/слушатель, а в разнообразных формах игровой активности детей, повторяющих из поколения в поколение одни и те же формы творчества. В атмосфере живого, естественного общения детей каждый акт исполнения, произнесения текста благодаря «подхватыванию» (термин В.Е. Гусева), включенности в игру становится актом воспроизведения и передачи, когда возникает обратная связь. И тогда на основе традиционной модели происходит рождение=исполнение или воссоздание текста. Так специфически обнаруживают себя в детском фольклоре отдельные закономерности фольклорного творчества. [34]

В постановке и подходах к проблеме специфики плодотворной и важной представляется получившая развитие в последние годы концепция о детях как субэтносе. Дети как самостоятельный субэтнос в рамках различных этносов мира оказываются носителями, хранителями и создателями своей субкультуры, которая определяется прежде всего наличием своей «картины мира». Детский фольклор, являющийся языком детской субкультуры, служит важнейшим средством формирования, сохранения и трансляции картины мира.

Тем самым важнейшим контекстом функционирования детского фольклора является детство как особый социокультурный феномен. Протяженность во времени, динамизм и интенсивность в развитии ребенка позволяют исследователям говорить о полистадиальности детства, выделяя три «эпохи» (Д.Б. Эльконин), три «этапа, периода» (М.И. Лисина, Филипп Арьес), три «фазы» (Э. Эриксон). Плодотворность такого дифференциального изучения дает возможность проследить, как происходит процесс развития ребенка, его мышления, речи, как складывается система его представлений, какие психологические константы, эмоциональные и «культурные» переживания предметов доминируют в разное время детства. И это имеет прямое отношение к обусловленности смены одних специфически возрастных форм фольклора другими, к процессу формирования и бытования жанров, которые принадлежат только детскому фольклору. [34]

Самый ранний младенческий, «дофонемный» (Л.П. Якубинский) период жизни ребенка связан с бытованием колыбельной песни – одного из главных слагаемых поэзии пестования. Колыбельные песни, как и другие произведения лирики материнства, уже на досознательной (для ребенка) стадии выполняют очень важную задачу включения его в процесс «культурации», врастания в культуру. И оно происходит с помощью таких художественных форм, которые соответствуют психологическим особенностям каждого возрастного этапа детства.

«Доречевая фаза», «доречевая стадия» (Л.С. Выготский) младенчества – это период «фонетического монизма» (Л.П. Якубинский), время гуления и лепета, время повторений – «эхолалий» (Ж. Пиаже), которым принадлежит роль простой игры. Эти закономерности детского мышления и речи отражают такие первичные материнские жанры детского фольклора, как потешки, пестушки и прибаутки с их разнообразными ономатопеическими сочетаниями.

К концу третьего, на четвертом году жизни, когда ребенок овладевает речью, усваивая грамматический строй языка, все больше стирается грань между детской речью и стихами, из детского лепета происходят стихи, наступает период, когда «стихи – норма человеческой речи» (К.Чуковский). Это и начало того периода детства, который отличается особым проявлением воображения, «когда фантазия наиболее развита» (Л.С. Выготский). Именно в это время активно бытует собственно детский фольклор, творимый, исполняемый, передаваемый самими детьми. Он оказывается формой коллективного творчества, закрепленного и реализованного в целой системе устойчивых текстов, которые передаются из поколения к поколению детей и имеют важное значение в регулировании их игровой и коммуникативной деятельности. [34]

В сложившейся системе жанров детского фольклора то, что является продуктом творчества самих детей, – это большой пласт текстов. Их создал ребенок-художник, ребенок-стихо/языкотворец. Но еще большее место в собственно детском фольклоре занимают тексты, которые использованы детьми в более или менее измененном виде из фольклора взрослых. Из их традиционной культуры дети усвоили, адаптировали, сделали «своим» то, что наиболее соответствовало их запросам, возрастным интересам и особенностям, «их исканиям высокой радости». Они не просто механически использовали готовое, а трансформировали, преобразили его, внеся игровое начало. Отобранное из фольклора взрослых, ассимилированное детьми проходило длительную шлифовку, кристаллизацию формы, подчиняясь генетически заложенному в детях чувству ритма, речевой одаренности, потребности в игре и словотворчестве.

Характерный, конституирующий контекст функционирования детского фольклора – игра. Игровой характер, игровая природа – основополагающий его признак. Ребенок изначально – «человек играющий». Поэтому представляется искусственным деление на игровой и потешный. Семантически это одно и то же: играть, по Далю, «забавляться, проводить время потехой, заниматься чем-то для забавы». Как явление игрового речевого поведения детей, игровое словотворчество рассматривается детский сатирический фольклор. [34]

Нередки случаи, когда литература становится источником для детского фольклора. Это обусловлено особенностями функционирования детского фольклора, когда носитель фольклора является одновременно читателем/слушателем литературных текстов. Многочисленны примеры фольклоризации литературы, когда части стихотворения или отдельные строчки известных детских поэтов превращаются в считалку или песенку-переделку. В самом процессе бытования происходит некое «перетекание» фольклора в литературу и наоборот.

Таким образом, специфика детского фольклора в настоящее время рассматривается в свете: [8]

а) народной традиционной культуры,

б) культуры детства,

в) народной педагогики и материнской школы,

г) современной теории детства,

д) детской психологии как специфической области психологического знания,

е) общей теории детской речи и речевого поведения,

ж) «стихового периода» в жизни ребенка,

з) теории общения и коммуникативного поведения,

и) теории игры как одного из универсальных понятий антропологии, истории и культуры;

к) в «зеркале» детской, а также автобиографической, мемуарной и дневниковой литературы.

Совершенно очевидно, что изучение специфики детского фольклора сопряжено с вовлечением в орбиту исследования новых объектов, которые выводят его (детский фольклор) из сферы только традиционной культуры и народной педагогики. Коннотация термина, обусловленная принадлежностью детству, проясняет природу явления, имеющего междисциплинарный характер. [8]

Подобно тому, как детский фольклор не просто фольклор, но – и это главное – детский, детская литература не просто литература, но детская литература. Их типологическую общность обусловливают релевантные, только им присущие свойства, объясняемые принадлежностью к одному психо-социо-культурному феномену – детству.

В отличие от детского фольклора, специфика которого изучалась недостаточно, исследование специфики детской литературы имеет свою немалую историю. В нашем обосновании специфика детской литературы «прочитывается» не только в рамках литературоведения (как искусство слова) и педагогики, но и в широких взаимосвязях с антропологией, психологией, теорией детской речи, культурологией.
Концептуализация, методологически новое обоснование специфики детского фольклора и детской литературы как родственных явлений междисциплинарной природы в главных контекстах их функционирования - предмет специального изучения в работах С.М. Лойтер. [34]

Одна из важных тем исследования - детская мифология, мифологическая составляющая детской субкультуры. Изучение ритуально-мифологического генезиса детской поэтической классики позволило проследить, как формировалась поэтика детского фольклора как игровая по преимуществу. Поиски «начал», прототекста вопросо-ответной структуры детского фольклора осуществлены на материале прибаутки «Коза, коза, лубяные глаза» (в ее многовариантности) и имеют целью обосновать самоопределение игровой формы как итог длительных трансформаций, эволюции и «десемантизации», которые претерпел текст, прежде чем стать детской забавой. Как сделалось образом то, что «прежде было делом веры, знания», как формировалась одна из главных фигур поэтики – олицетворение, имеющая своим основанием типично мифологическое детское мышление с его «наивным очеловечиванием» и «всеобщей персонализацией», прослеживается при рассмотрении мифопоэтических мотивов вода, дождь в детской пестушке и закличке, обращенной к дождю. Изучение кумулятивной формы с ее многоразличными и многовариантными видами повторов свидетельствует, как обряд и миф, сохранившись лишь на глоттогенетическом уровне, определил стиль, структуру и тропику сложившегося игрового текста, стал первоисточником его поэтической образности. Акустический образ, акустическая характеристика как один из компонентов общей картины мира в детском фольклоре – это его звукоречь, которая впервые оказывается предметом изучения. Выделенные четыре группы словозвуков (ономатопы, междометные слова, заумь и тайный язык) позволяют проследить эволюционную древность этого образного слоя, свидетельствуют о присутствии мифа в качестве существенного элемента поэтического языка. Разновидности звукоречи исследуются не только как явления поэтики детского фольклора в рамках того или иного жанра, но и как явления его специфики, обусловленные психологическими особенностями развития детского мышления и речи. [34]

Интерпретация ритуально-мифологического генезиса игровой поэтики детского фольклора обозначила тот архетипический слой, который явился арсеналом, истоком поэтической образности и изобразительности, предопределив первоэлементы поэтики детского авторского стиха. Детская поэзия в ее собственной форме, детская поэзия как отдельная область искусства и поэзии, как особый вид лирики, в котором специфика детской литературы проявляется с наибольшей полнотой и выраженностью, – самостоятельная тема в работах С.М. Лойтер. [34] Автор утверждает, что именно с ХХ века, времени проникновения детского фольклора в книгу, детская поэзия стала пространством укоренения, воскрешения и обновления разнообразных форм фольклора в индивидуальном творчестве. Детская поэзия обрела свой голос, свой репертуар, свои ключевые экзистенциальные темы, свою предметную изобразительность, свою «графику» и ритмику, свой «формальный образ стиха», свой язык, которым говорят уже несколько поколений поэтов. Почти одновременно с поэтами, начавшими свой путь с «хождения в детвору», к детской поэзии обращаются писатели-фольклористы (О.И. Капица, Н.П. Колпакова, Т.Маврина), создавшие свою литературную поэзию пестования.

Основные принципы поэтики детского стиха исследуются не на уровне идиостиля, а на уровне системы с унаследованными и укорененными универсалиями поэтики. Они и дают основание говорить о детской поэзии как специфической области искусства и поэзии, в частности. Необходимо оговорить, что многие приемы поэтики характерны и репрезентируют во «взрослой» лирике, но в детском стихе они существуют в своем концентрированном, «сгущенном» виде. [28]

Одним из наиболее продуктивных жанров детского фольклора, воспринятым литературным творчеством и сохранившимся в том же жанровом качестве в детской поэзии, является традиционная колыбельная песня. Многочисленны примеры усвоения поэтики праматери, обновленные и обогащенные индивидуальным видением. Тот же тип фольклорно-литературного взаимодействия – включение в жанровый ряд детской поэзии таких фольклорных жанров, как считалка, загадка, скороговорка, небылица. Более распространенным является иной тип фольклорной рецепции – усвоение, использование одного плана поэтики некоторых жанров в детской поэзии. Наиболее показательный пример – ритм считалки, ставший доминирующим свойством детского стиха.

С.М. Лойтер обозначены универсалии поэтики детского стиха, восходящие к детскому фольклору и дополняющие известные «Заповеди» К. Чуковского. Прежде всего они касаются одной из отличительных особенностей детского стиха – его словаря, преобладающими лексемами которого оказываются субстантивы, обладающие признаками конкретности. Словарь детских стихов – его универсуум, а это мир предметов, больших и «малых» вещей, которые поэтизируются, освобождаясь от статичности и косности, злободневности и грузности, вовлекаясь в атмосферу стремительных движений и действий. Словотворчество и игра словом, местоименная поэтика, отражающая эгоцентризм детской речи и выраженная «эгоцентрическими словами», особая функция указательного местоимения «это», диалогичность и вопросо-ответная форма, особая ритмическая организация и интонационная структура, звукообразы - эти основополагающие принципы детского стиха раскрываются и интерпретируются на большом художественном материале. [34]

Иной синхронный характер взаимодействия детского фольклора и детской литературы, рассматриваемых С.М. Лойтер как два сообщающиеся сосуда с особым «механизмом» взаимосвязи, прослеживается при изучении современной детской мифологии.

Наше представление о детском фольклоре синтезирует как новые методологические принципы, касающиеся самого понятия «фольклор» (Б.Н. Путилов, К.В Чистов, С.Ю. Неклюдов, Е.А. Костюхин и др.), так и достижения современной науки о детстве (Л.С. Выготский, И.С. Кон, Д.Б. Эльконин, Жан Пиаже, Э. Эриксон, М.В. Осорина и ар). Мы рассматриваем детский фольклор как обширную, специфическую, многосоставную область вербального народного творчества, включающую в себя классический детский фольклор (это, прежде вс"

Таким образом, десятки фольклористов, этнографов, педагогов, литераторов систематически собирали и изучали раньше и сейчас&nbsp детское творчество.

&nbsp

3. Классификация детского фольклора

Существует множество классификаций детского фольклора.

Жанры групп детской поэзии он разделяет по функциональному признаку: потешный фольклор, детский игровой детский сатирический бытовой календарный магический фольклор.

Весомый вклад в исследование детского фольклора внесла О.И. Капица. В работе &laquo Детский фольклор&raquo она поднимает проблему объема и содержания детской поэзии. Исходным началом классификации, по ее данным, является &laquo как творчество взрослых для детей, так и детское традиционное творчество&raquo . [21] Она акцентирует внимание на возрастном критерии, необходимом для изучения специфики художественного материала, ориентированного на динамично развивающуюся личность ребенка, продолжая традиции эмпирических классификаций XIX века.

О.И. Капица выделяет в детском фольклоре две возрастные группы: [21]

1) &laquo поэзия пестования&raquo - творчество взрослых для детей

2) собственно детский фольклор.

К первой группе относятся произведения, созданные взрослыми или отобранные в процессе развития жанров поэзии пестования из фольклора взрослых, отвечающие детскому восприятию. Системообразующим принципом в этих произведениях является совокупность разнообразных функций жанров, содержания и формы текстов, соответствующих уровню и особенностям эстетического вкуса, характерных для каждого определенного периода развития ребенка.

О.И.Капица отмечает полифункциональность текстов и невозможность провести точную грань между сюжетно-тематическим содержанием произведений, входящих в разные возрастные группы. [21]

Некоторые жанры в классификации О.И.Капица помимо возрастных циклов группирует в циклы функциональные (календарный фольклор, детский юмор). [21]

О. И. Капица, теоретически обосновала деление детского фольклора по годам и генезису поэзии. Этого же поддерживал В. П. Аникин - генетический принцип (поэзия взрослых для детей, произведения, выпавшие из фольклора взрослых и усвоенные детьми, собственное творчество детей). В. А. Василенко, выделял: [11]

1)колыбельные песни, или байки,

2)произведения связанные с игровыми действиями,

3)произведения которые занимают детей словесным содержанием и исполнением независимо от игровых действий.

М.Н.Мельников, используя функциональный принцип, выделяет в детском фольклоре: [25]

1) поэзию пестования

2) игровой фольклор

3) потешный фольклор

&nbsp 4) бытовой фольклор.

А теперь охарактеризуем некоторые из жанров детского фольклора.

Колыбельные песни - название песен, которыми убаюкивают ребенка, -колыбельные - идет от основы колыбать (колыхать, качать, зыбать). Отсюда же - колыбель, коляска, народном обиходе было и название &laquo байка&raquo - от глагола байкать (баюкать, качать, усыплять)&raquo . [24] Её назначение или цель - усыпить ребёнка. Этому способствовали спокойный, размеренный ритм и монотонный напев.

Старинное значение колыбельных - заговоры, против злых сил, но со временем они утратили своё обрядовое значение. С помощью заговоров за частую просили для дитятко, здоровья, защиты от сглазу, богатой жизни.

Слов - понятий в песне обычно немного - лишь те, без которых первичное познание мира невозможно.

Частый персонаж в колыбельной песне - кот, фантастические персонажи - Сон да Дрёма. Животные наделены человеческими качествами - антропоморфизм. [14]

&laquo Колыбельной песне присуща своя система выразительных средств, своя лексика, своё композиционное построение. Часты краткие прилагательные, редки сложные эпитеты, много переносов ударений с одного слога на другой. Повторяются предлоги, местоимения, сравнения, целые словосочетания, аллитерация - повторение одинаковых или созвучных согласных. Следует отметить изобилие ласкательных, уменьшительных суффиксов&raquo . [8]

Статистический анализ наблюдений показал, что носителями традиционной колыбельной песни, как правило, являются представители уходящего поколения. Чем ниже возрастной ценз, тем выше удельный вес фольклорных заимствований и песен литературного происхождения. Молодое поколение пестуний редко пользуется колыбельными песнями и почти не пользуется традиционными. На наших глазах происходит интенсивный процесс разложения и угасания жанра.

Этот процесс вполне закономерен. Коренным образом менялась жизнь трудового народа в нашей стране. Круг интересов матери был ограничен заботами о детях и муже, о поддержании порядка в домашнем хозяйстве, в наши дни женщина наравне с мужчиной участвует в общественной жизни - ей стали чужды &laquo внутренние жесты&raquo колыбельной песни. Художественная литература, радио, телевидение, театры воспитывают эстетические чувства - и художественная ценность колыбельной поэзии начинает вызывать сомнение. Колыбельная песня не в состоянии конкурировать с современными литературно-музыкальными произведениями. [8]

Школьное образование, медицинское просвещение, система дошкольного воспитания коренным образом изменили взаимоотношения матери и ребенка, меняются и народно-педагогические воззрения. Укачивание, убаюкивание ребенка заменяется вырабатывающим ритм жизненных процессов (сон, еда и пр.) распорядком укачивание признается ненужным и даже вредным. Колыбельная песня соответственно не поддерживается бытовой необходимостью.

Ритмически четко построены стишки. Некоторые из них достигают хорошей художественной формы:

Чук, чу к, чук, чук, Баба рыбку пекла,

Наловил дед щук, Сковородка утекла. [19]

Ребенок начинает воспринимать материнскую речь не как мелодический набор звуков, а как сигналы, имеющие определенное смысловое значение, и мать уже использует это: она не просто берет ребенка на руки, а протягивает к нему руки и приговаривает или припевает: &laquo Ручки, ручки, дай рученьки&raquo . [33]

Приговоры эти не отличаются ни поэтическими достоинствами, ни оригинальностью, ни разнообразием, но ребенок всегда стремится на руки к матери, делает отчаянные движения ручонками, чтобы коснуться материнских рук, постепенно вырабатывает умение управлять движением своих рук. Слово матери (пестуньи), отразившись в сознании ребенка, вызывает определенное представление о материнской ласке, волевой сигнал дает команду органам движения, ребенок делает хватательные или иные движения руками. Таким образом, примитивная поэтическая схема закрепила в народном сознании очень важный как для физического развития ребенка, так и для психологического&raquo . [25]

Им присуще своеобразное построение, определяемое характером и кратностью физических упражнений, необходимых ребенку в тот или иной момент. Пеструшки лаконичны, в них не всегда есть рифма, а если и есть то всегда парная, употребляются повторы, они, как правило кратки, близки своеобразные шутливые заговоры, например: &laquo С гуся вода, а с Ефима - худоба&raquo . Пестушки незаметно переходят в потешки. [33]

Потешками принято называть особые забавы взрослых с маленькими детьми, в которых использкется различные части тела ребёнка и взрослого. Потешками называется и песенки - приговоры, организующие эти забавы.

Многие потешки в записи по форме близки к колыбельным песням, по характеру их исполнения, бытовые назначения, эмоционально - мелодическая основа совершенно иные&raquo . [25] Потешка забавляет ритмом - потешает, веселит. &laquo Она не всегда поётся, чаще сказывается, слова сопровождаются игровыми действиями, несут ребёнку необходимую информацию. При помощи потешек пестуньи вырабатывали у детей потребность к игре, раскрывая её эстетическое содержание, приготовляли ребёнка к самостоятельной игре в детском коллективе. Главное назначение забавы - приготовить ребёнка к поэзии окружающего мира в процессе игры, которая скоро станет незаменимой школой физической и умственной подготовкой, нравственного и эстетического воспитания&raquo . [24]

В потешку вводят простейшие шутки, комические мотивы, для поддержания радостных эмоций, добавляются жестикуляция. В потешку вводится счет, ребёнка приучают к пересчёту без абстрактного цифрового обозначения счёта. И это же первые шаги к общению, абстракции. Потешки строятся так, знания никогда почти не даётся в &laquo чистом виде&raquo , прямо. Оно как бы скрыто, ум ребёнка должен потрудится, чтобы добыть его. В потешках показано обязательность труда для всех, даже маленьких.

Жеребьевки (или &laquo сговоры&raquo ) определяют деление играющих на две команды, устанавливают порядок в игре. Это лаконичные произведения, иногда рифмованные, содержащие обращение к маткам (представителям от каждой группы) и вопрос, или только один вопрос, в котором предлагается выбор. Собственно жеребьёвки представляют собой загадку. Но загадку обязательно двучленную, в которой образы совпадают или противопоставляются. Она обычно рифмованная. Иногда рифма содержится в обращении, чаще не имело поэтической организации или вообще исчезло. Они полны остроумия и здорового юмора.

Считалки применяются для распределения ролей в игре, при этом решающее значение имеет ритм. Ведущий произносит считалку ритмично, монотонно, последовательно прикасаясь рукой к каждому участнику игры. Считалки имеют короткий рифмованный стих (от 1 до 4 слогов). Считалки связано с древними формами гадания. [8]

У считалок две главные особенности, Во-первых, в основе большинства считалок лежит счёт, и, во-вторых, считалки поражают нагромождением бессмысленных слов и созвучий. Считалка представляет своеобразную игру словами, ритмом, и в этом её художественная функция.

Игровые приговорки и припевки были включены в игровое действие и способствовали его организации. Содержание этих произведений определяла сама игра. В играх дети изображали семейный быт и трудовые занятия деревни, что готовило их ко взрослой жизни. Приговорки произносились также перед нырянием в реку для того, чтобы избавиться от воды, попавшей в ухо во время купания. В своей приговорке дети могли обратиться с просьбой к христианским святым.

Некоторые приговорки несут социальный смысл. Приговорки в наше время повсеместно доставляют радость детям.

Некоторые игры младших детей возникали как инсценировки прибауток. Прибаутки вносят в игру кумулятивную композицию, а в сопровождающий ее словесный ряд - ритмичность, звукоподражание. Через прибаутки мамы и няни, знакомят с повадками и голосами птиц и животных.

Излюбленной словесной игрой детей старшего возраста были и остаются скороговорки - быстрое повторение труднопроизносимых слов. Ошибки в произношении вызывают смех. Играя, дети одновременно развивают органы артикуляции. Особой популярностью пользуются скороговорки со сложным и богатым звуковым оформлением (обилие аллитерации, частые повторы, внутренние рифмы, ассонансы). [11]

Своеобразными словесными упражнениями были молчанки - стихотворный уговор молчать, а также голосянки (вариант: &laquo волосянки&raquo ) - соревнование в вытягивании на одном дыхании гласного звука в конце стишка. К словесным играм детей можно отнести исполнявшиеся в их среде сказки, загадки.

&laquo Многие жанры народного творчества вполне доступны пониманию маленьких детей. Благодаря фольклору ребёнок легче входит в окружающий мир, полнее ощущает прелесть родной природы, усваивает представления народа о красоте, морали, знакомится с обычаями, обрядами, - словам, вместе с эстетическими наслаждениями впитывает то, что называется духовным наследием народа, без чего формирование полноценной личности просто невозможно&raquo .&nbsp [8]

&laquo Издавна существует множество фольклорных произведений, специально предназначенных детям. Такой вид народной педагогики на протяжении многих веков и вплоть до наших дней играет огромную роль в воспитании подрастающего поколения&raquo .&nbsp [8]

&nbsp

Заключение

В понятие &laquo детский фольклор&raquo входят все виды и жанры устного народного творчества: произведения, созданные взрослыми для детей, и произведения самих детей. Детский фольклор &mdash универсальная педагогическая система, в которой тысячелетия народного опыта отобрали самые естественные и самые необходимые формы развития речи, музыкальных способностей, логического и образного мышления, трудовых навыков, этических и нравственных идеалов. И не просто отобрали, как сумму неких методических приемов, а облекли в художественную форму.

Детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора.

Детский фольклор &ndash прежде всего фольклор, он принадлежит культуре традиции, в основе которой типологическая преемственность и типологическая повторяемость. Детский фольклор не может рассматриваться вне общей теории фольклора, теории жанров, генезиса и мифологии, исторической поэтики.

&nbsp

Что почитать по теме:

Азбелев С.Н. Основные понятия текстологии в применении к фольклорному материалу // Принципы текстологического изучения фольклора / Отв. ред. Б.Н. Путилов. - М., 1991.
Акимова Т.М. О поэтической природе народной лирической песни. - Саратов, 1966.
Аникин В.Н. Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор: Пособие для учителя. - М., 1977.
Аникин В.П. Русский фольклор: Учеб. пособие для вузов. - М., 1987.
Аникин В.П. Теория фольклора: Курс лекций. - М., 1996.
Аникин В.П. Устное народное творчество. Хрестоматия. &ndash М., 2006.
Аникин В.П. Фольклористика как филологическая дисциплина // Методологические проблемы филологических наук: Сб. научн. трудов. - М., 1987.
Арзамасцева И.Н. Детская литература: учеб. Пособие для студ. высш. и сред. пед. учеб. заведений. - М.: Академия, 2000.
Белов В.И. Очерки о народной эстетике. - М., 1989.
Богатырев П.Г. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства: Сб. ст. - М., 1971.
Василенко В.А. Детский фольклор. - М.: Высшая школа, 1978.
Виноградов Г.С. Детский фольклор / Публ. А.Н. Мартыновой // Из истории русской фольклористики / Отв. ред. А.А. Горелов. - Л., 1978.
Виноградов Г.С. Народная педагогика. Иркутск, 1996.
Виноградов Г.С. Русский детский фольклор. Игровые прелюдии. - Иркутск, 1990.
Горький М. О литературе. - М., 1961.
Громыко М.М. Мир русской деревни: книга о культуре русских крестьян XVIII-конца XIX века. - М., 1991.
Гусев В.Е. Эстетика фольклора. - СПб., 1994.
Давлетов К.С. Фольклор как вид искусства / Отв. ред. Л.И. Емельянов. - М., 1986.
Детский поэтический фольклор: Антология / Сост. А.Н. Мартынова. - СПб., 1997.
Емельянов Л.И. В поисках предмета изучения // Емельянов Л.И. Методологические вопросы фольклористики. - Л., 1978.
Капица О.И. Детский фольклор: Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры. - Л., 1928.
&nbsp Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. &ndash М., 1989.&nbsp
Литвин Э.С. К вопросу о детском фольклоре. -&nbsp М., 1988.
Мельников М.Н. Детский фольклор и проблемы народной педагогики. -&nbsp Новосибирск, 1985.
Мельников М.Н. Русский детский фольклор: Учеб. пособ. для студ. пед. ин-тов. - М., 1987.
Методические указания по собиранию фольклора. - М., 2004.
Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. тр. и материалов / Сост. С.Г. Айвазян. - М., 1994.
Мудрость народная: Жизнь человека в русском фольклоре. Вып. 1: Младенчество. Детство / Сост., подгот. текстов, вступ. ст., предисл. В.П. Аникина. - М., 1991.
Покровский Е.А. Детские игры, преимущественно русские. Репринт. воспроизвед. изд. 1895 г. - СПб., 1994.
Померанцева Э. В. Собирайте фольклор. - В кн.: Померанцева Э. В. О русском фольклоре. - М., 1977.
Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избранные статьи. - М., 1976.
Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. - СПб., 1987.
Раз, два, три, четыре, пять, мы идем с тобой играть: Русский детский игровой фольклор: Книга для учителя и учащихся / Сост. М.Ю. Новицкая, Г.М. Науменко. - М., 1995.
Русский детский фольклор Карелии / Сост., подгот. текстов, вступ. ст., предисл. С.М.. Лойтер. - Петрозаводск, 1991.
Савушкина Н.И. О собирании фольклора. - М., 1974.
Соколов Ю.М. Русский детский фольклор. &ndash М., 1991.
Фольклор в современном мире: аспекты и пути исследования. - М., 2001.
Чередникова М.П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. - Ульяновск, 1995.
Чистов К.В. Введение // Русское народное творчество: Учеб. пособие для вузов / Под ред. П.Г. Богатырева. - М., 1966.
Чичеров В.И. Русское народное творчество: Учеб. пособие. - М., 1989.
Чуковский К.И. От двух до пяти. - М., 1963.
Школьный быт и фольклор: Учеб. материал по рус. фольклору: В 2 ч. / Сост. А.Ф. Белоусов. - Таллинн, 1992.&nbsp

16.02.2016, 17979 просмотров.